Le "roji", jardin du thé, est le jardin que l'on doit traverser lorsqu'on se rend à la maison de thé qui est située à l'écart de la maison :

Roji signifie "route", mais quand il s'agit du jardin du thé, on remplace le premier idéogramme (route) par un autre, qui signifie "rose" : cela se lit de la même manière, mas avec une nuance subtile : au Japon, sous influence boudhiste, la rose signifie la fugacité des choses et de la vie humaine avec quelque chose de la mélancolie wabi dont est imprégnée la cérémonie du thé.

Les jardins japonais ont été les premiers jardins "fonctionnels", même s'ils servent de modèle aux jardins privés de maintenant.

Leur principale fonction est de servir de cadre à la représentation de la cérémonie du thé.

Selon Sen No Rikyu, le paysage devait représenter une forêt profonde dans les montagnes et on devait y sentir la proximité d'un sanctuaire isolé : la maison de thé en effet est une imitation des "soan", ces ermitages cachés dans les montagnes. Cela contribuait d'autant plus à renforcer le changement inouï auquel se conformaient les participants à la cérémonie du thé, habitués qu'ils étaient à une richesse et un luxe ostentatoires.

Vasque à ablutions, fréquente dans les jardins de thé, pour se purifier avant la cérémonie

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Revenons au jardin :

-Tous les arbres ont la même grandeur, on ne les taille pas pour leur donner des formes artificielle.

-L'artiste doit dissimuler son art : tout doit suggérer une nature à l'état brut. Les pierres, les plantes, doivent se fondre dans l'harmonie générale.

-Tout jardin de thé comporte deux parties : la partie intérieure et la partie extérieure. Il faut un contraste : la partie extérieure est baignée de soleil et la partie intérieure est dans une ombre douce.

-Le jardin s'organise de part et d'autre de l'allée centrale pavée de pierres. chaque artiste selon l'époque assemble les pierres selon l'allure qu'il veur donner aux visiteurs : Rikyu voulait que le sentier serpente comme un chemin de montagne alors que le maître de thé Oribe Furuta le voulait bien rectiligne. Ainsi les tobiishi (les pierres volantes) étaient installées en dépassant le niveau du sol et étaient coupées par intervalles à la mesure des pas.

Dans ce jardin, il faut que tout (marche, contemplation...) soit fait aisément, naturellement, sans demander d'efforts. Comme si on évoluait en harmonie avec la nature.

lanterne de jardin, fréquentes dans les jardins de thé.

La manifestation première du wabi dans ce jardin, c'est la mousse : Sen No Rikyu ne concevait pas de jardin de thé sans une mousse épaisse, bien nette, chauffée au soleil. : elle renforce le climat poétique (que l'on verra dans l'art du haïku) et bascule le monde réel dans la rêverie, la mélancolie.

Les jardins de thé recèlent aussi des espaces nus, soigneusement recouverts de sable : repos des yeux, la conception japonaise de la beauté n'est pas dans la profusion de fleurs mais dans l'intimité que l'on peut avoir avec le lieu.

Enfin, la réalité la plus prosaïque peut revêtir au Japon des signes esthétiques : le "sunasechin" est un endroit à l'écart réservé à des usages purement hygiéniques. Signification : "endroit écarté où l'on trouve du sable et de la neige" : Cet endroit, très important pour la nature, l'est d'autant plus symboliquement : c'est le lieu de la transformation continuelle des choses et de l'insertion de la vie humaine dans la vie de la nature.

Après avoir passé deux heures de cérémonie, le jardin est traversé en sens inverse : ce jardin se pare à chaque saison d'un visage différent, l'observateur y goûte un bonheur toujours renouvelé, surtout quand la pluie ou la neige lui donnent un charme prenant.

Le jardin de thé est un asile de paix. Il y en a dans toutes les mégapoles nippones et comme ils font partie de la conscience collective, ils continueront à vivre longtemps.

jardin de thé -6-

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